Sortir des clichés : ce que le Qi Gong et le Taichi sont vraiments
Un article pour clarifier ce qu’est réellement le Qi Gong, loin des idées reçues modernes.
1) La recherche d’une voie
Bien avant de rencontrer le Taïchi Chuan, j’ai commencé par le yoga. J’avais 16 ans, un livre, des images d’un jeune yogi, et déjà une soif de comprendre quelque chose de plus grand que moi. La méditation et la relaxation m’ont ouvert des portes : j’ai “voyagé”, j’ai “entendu”, sans comprendre encore ce qui se passait. Mais j’avais besoin de bouger, de m’affirmer, d’être présent. Alors j’ai commencé le Viet Vo Dao avec maître Nguyen. J’ai toujours senti que les arts martiaux étaient une voie vers la spiritualité. J’étais explosif, timide, plein de complexes — et les arts martiaux m’ont aidé à me construire.
2) La rencontre avec le Taichi : un basculement
J’ai arrêté le Viet Vo Dao, et un jour j’ai entendu parler d’un cours de Taichi Chuan dans une petite commune à 10 km de chez moi. Je m’y suis rendu, et immédiatement j’ai adhéré. Les positions d’encrage, les gestes lents mais puissants me parlaient. J’avais 34 ans, et je ne savais pas encore que ma vie allait complètement basculer. J’avais trouvé dans cette discipline une vocation : un art du mouvement, une expression corporelle, une manière d’occuper l’espace que ma timidité m’empêchait de prendre. Ce n’était pas une thérapie. C’était une rencontre avec une voie.
3) Ce que sont vraiment le Taichi et le Qi Gong
Le Taichi : une voie martiale, yang, structurante
Après trois années de pratique, j’ai pris conscience que le Taïchi Chuan était un art martial interne : accepter, absorber, laisser passer, récupérer. C’est un travail sur le centrage, l’ancrage, les spirales, avec un corps sung — non pas relâché, mais yin soutenu par le yang, une fusion de deux forces opposées et complémentaires. Toujours rester centré, connecté entre ciel et terre.
« Le Taïchi, c’est une danse qui reflète les mouvements existants de la vie. C’est une voie qui se construit lentement. »
Le Qi Gong : une voie yin, méditative, mais exigeante
Le Qi Gong, dans ses mouvements répétitifs, vise à dénouer le corps, à rétablir la circulation, mais aussi à forger un corps solide dans ses racines, tel un chêne, et souple comme le bambou qui plie sans se rompre. La respiration accompagne toujours les exercices : l’air du matin, chargé d’ions négatifs, nourrit le corps et apaise l’esprit. Le Qi Gong lent, doux et harmonieux permet de prendre conscience de notre énergie, le Qi, qui circule dans notre corps.
« Le Qi Gong n’est pas un exercice de relaxation. C’est une voie taoïste, une voie de transformation. »
4) La dérive moderne : le “bien‑être” comme produit
Il m’est arrivé plusieurs fois que des personnes sous antidépresseurs ou anxiolytiques m’appellent sur le conseil de leur médecin pour “faire du Qi Gong ou du Taïchi”. Bien souvent, je leur réponds que le Taïchi demande beaucoup de concentration : c’est un travail d’harmonie corps‑esprit. Si l’esprit est perturbé, le corps aura du mal à trouver son orientation dans l’espace. C’est une réalité que j’ai observée. Je leur conseille souvent de marcher dans les bois, d’écouter ce qui les entoure, afin de pouvoir s’écouter eux‑mêmes.
Croire que le Qi Gong apaise quelqu’un de dépressif, c’est comme penser qu’un lac devient calme parce qu’on lui demande de l’être. Le Qi Gong ne calme pas le lac. Il enlève peu à peu ce qui trouble l’eau. Et alors… le calme apparaît.
« Le Taïchi et le Qi Gong ne sont pas des pansements pour des personnes en perdition. Ce sont des voies pour des personnes debout, qui cherchent à avancer sur le chemin du Tao. »
Julia de Funès, dans Développement (im)personnel, montre bien qu’il n’y a rien de plus impersonnel que le développement personnel : on vous abreuve de préceptes, de recettes comportementales, identiques pour des milliers de personnes. Comment devenir soi dans ces conditions ?
Il existe une grande confusion entre “aller mieux”, “bien‑être”, “être bien” et “être en voie”.
5)Mon expérience d’enseignant : 27 ans à transmettre la voie
Pendant toutes ces années d’enseignement, j’ai vu mes élèves évoluer : leur manière d’occuper l’espace, leurs déplacements, leur souplesse, leur ancrage, leurs racines, la qualité de leur mouvement, et surtout la présence de l’esprit dans le geste.
Ici et maintenant, avec eux‑mêmes. Je transmets mes connaissances telles que les maîtres me les ont transmises. Parfois, j’adapte certains mouvements à mon ressenti, mais j’évite de les dénaturer. Ce qui reste le plus authentique, c’est l’état d’esprit.
« Enseigner le Taïchi et le Qi Gong, ce n’est pas distribuer du calme. C’est guider des êtres humains sur une voie intérieure. »
6) Conclusion : revenir à l’essentiel
Je terminerai cet article par une citation du Tao‑te‑king de Lao‑Tseu :
« Le Tao qu’on tente de saisir n’est pas le Tao lui‑même, le nom qu’on veut lui donner n’est pas son nom adéquat.
Sans nom, il représente l’origine de l’univers ; avec un nom, il constitue la mère de tous les êtres.
Par le non‑être, saisissons son secret ; par l’être, abordons son accès.
Non‑être et être sortent d’un fond unique ne se différencient que par leur nom.
Ce fond unique s’appelle obscurité. Obscurcir cette obscurité, voilà la porte de toute merveille. »
Le Taïchi et le Qi Gong sont des voies pour être, être soi, sans les masques du moi.
À quand le Tao‑te‑king dans les ateliers de “bien‑être” occidentaux…?
Introduction : sortir des clichés modernes
Le Taichi et le Qi Gong sont aujourd’hui vendus comme des pratiques “douces”, “anti‑stress”, “bien‑être”, souvent intégrées au vaste marché du développement personnel. Cette vision est non seulement réductrice, mais elle trahit complètement la nature profonde de ces arts. Comme le dit Julia de Funès, philosophe et écrivaine, le “bien‑être” moderne est devenu un fourre‑tout marketing. Moi, je veux parler du être bien, celui qui naît d’une voie, d’une discipline, d’un engagement intérieur — pas d’une recette miracle.
Adresse
Les Houillères - 132 rue de l'ancienne école 16110 Rivières